BERITAALTERNATIF.COM – Sayyid Hossein Razavi Borqei telah melakukan penelitian tentang al-Razi selama lebih dari dua dekade. Berdasarkan manuskrip-manuskrip yang lebih tua dan autentik, ia menilai tuduhan ateisme terhadap Zakariya al-Razi sebagai hasil dari berbagai distorsi dan pemalsuan sistematis yang direncanakan sepanjang sejarah. Ia berupaya menghilangkan, setidaknya sedikit, debu sejarah yang telah menutupi sosok al-Razi dalam benak masyarakat.
Ia menempuh pendidikan kedokteran gigi dan merupakan peneliti di bidang sejarah ilmu pengetahuan. Dengan mengandalkan pendidikan khusus serta bertahun-tahun menelusuri teks-teks Arab, khususnya naskah-naskah kedokteran kuno, ia belajar dari para pakar terkemuka sastra Arab, terutama Kazem Bargnisi (1335–1389 kalender Syamsiah), baik di sekolah-sekolah tradisional maupun pusat-pusat universitas. Di sisi lain, ia juga meneliti teks-teks kuno sastra Persia dan secara bersamaan mempelajari berbagai bahasa yang diperlukan untuk penelitian tersebut, sehingga membangun rekam jejak ilmiah yang terstruktur.
Fokus utama kegiatan penelitiannya adalah sejarah kedokteran Iran dan Islam, kritik dan penyuntingan teks-teks kuno kedokteran Hippokrates–Galen, serta penerjemahan karya-karya khususnya karya berbahasa Arab.
Semua itu, ditambah penulisan artikel dan penyampaian ceramah di berbagai forum ilmiah, menunjukkan penguasaannya yang mendalam terhadap dasar-dasar keilmuan bidang tersebut. Selain aktivitas teoretis, sejak tahun 1359 kalender Syamsiah ia juga meneliti dasar-dasar pengobatan klinis sejumlah penyakit sulit disembuhkan dengan pendekatan integratif antara pengobatan kuno dan kedokteran modern.
Di antara hasil yang ia klaim dari praktik klinisnya adalah menemukan metode untuk memberantas epilepsi yang, menurutnya, dapat menghilangkan kebutuhan pasien untuk terus-menerus mengonsumsi obat.
Dalam rangka memperingati Hari Zakariya al-Razi, yang juga bertepatan dengan Hari Apoteker di Iran, kami berbincang dengannya mengenai tokoh sejarah tersebut.
Pembahasan mengenai Abu Bakar Muhammad bin Zakariya al-Razi selalu disertai banyak kontroversi. Jika dalam sejarah kita tidak pernah ada seseorang bernama Zakariya al-Razi, apa yang akan terjadi? Apa perbedaan kondisi kita sekarang?
Warisan tulisan para dokter telah meminum dari sumber karya-karya al-Razi. Artinya, hampir semua generasi dokter setelah al-Razi di Iran dan di luar Iran, dari negeri-negeri Arab hingga Barat, secara langsung maupun tidak langsung, dengan sengaja maupun tidak, telah dipengaruhi olehnya.
Gelombang pengaruh tersebut bahkan tidak terlepas dari karya-karya kedokteran yang ditulis dalam bahasa Latin dan berbagai bahasa Eropa hingga hari ini.
Saya sangat yakin bahwa al-Razi dalam praktik kedokteran klinis memiliki kedudukan yang sebanding dengan Nabi Muhammad Saw di antara para nabi. Ia merupakan khatam al-atibba—puncak para dokter. Ia adalah puncak sejarah kedokteran Iran dan Islam.
Tanpa berlebihan, ia merupakan salah satu dari tiga dokter terbesar dalam sejarah 2.500 tahun peradaban dunia, dengan berbagai alasan.
Anda telah bertahun-tahun meneliti manuskrip ilmuwan ini. Gambaran tentang al-Razi yang kita kenal sekarang tampaknya berbeda dari realitas sejarahnya. Pertama-tama, mengapa Anda meyakini bahwa gambaran al-Razi sebagai seorang ateis merupakan keyakinan sejarah yang keliru?
Selama lebih dari 24 tahun, secara terus-menerus dan hampir setiap hari, saya memusatkan perhatian pada penelusuran dan perbandingan manuskrip yang berkaitan dengan al-Razi dalam bahasa Arab, Persia, Yunani, Latin, dan Suryani.
Sebab, berbeda dari anggapan umum, karya-karya al-Razi, termasuk al-Judari wa al-Hasbah—tentang cacar dan campak—tidak diterjemahkan ke bahasa Latin secara langsung, melainkan melalui terjemahan bahasa Suryani dan Yunani.
Ketika saya berbicara tentang “kebohongan sejarah”, yang saya maksud bukanlah dugaan atau spekulasi, melainkan hasil pembacaan dan perbandingan ratusan teks tentang dirinya dan teks yang dinisbahkan kepadanya.
Kenyataannya, tuduhan ateisme terhadap al-Razi memang merupakan produk dari suatu arus pemikiran yang bersifat campuran dan patologis, yang terutama menguat sejak era Safawi di Iran, India, dan Eropa.
Pada masa itu, kelompok-kelompok intelektual tertentu memutuskan untuk memanipulasi manuskrip agar sejumlah tokoh ilmuwan besar Iran, termasuk al-Razi, al-Farabi, dan Abu Rayhan al-Biruni, digambarkan secara buruk atau kurang berpengetahuan di mata masyarakat. Terhadap beberapa tokoh lainnya, mereka memilih diam agar semakin sedikit orang yang mempertanyakan anggapan bahwa tokoh-tokoh tersebut berada di bawah Ibn Sina.
Pada saat yang sama, Ibn Sina ditanamkan kepada masyarakat sebagai simbol logika, filsafat, dan kedokteran peradaban Islam.
Singkatnya, mereka menambahkan sejumlah bagian ke dalam karya-karya al-Razi yang sama sekali tidak sesuai dengan struktur pemikiran dan keyakinannya sehingga, dalam bahasa sederhana, ia kehilangan reputasi di mata masyarakat.
Pada dekade 1380-an kalender Syamsiah, dalam pendahuluan Sharh al-Adwiya al-Qalbiyya karya Ibn Sina, saya menulis bahwa pencemaran nama baik terhadap al-Razi pada abad keempat Hijriah, khususnya setelah invasi Mongol, pada praktiknya merupakan salah satu tujuan sekaligus cara untuk mengangkat Ibn Sina dan menanamkan keyakinan sektarian tertentu. Hal ini telah berlangsung selama berabad-abad di Iran hingga hari ini.
Apa rahasia di balik hal itu?
Al-Razi, seperti Hippokrates, memisahkan batas-batas setiap bidang pengetahuan. Artinya, misalnya, ia tidak mencampurkan kedokteran dengan filsafat atau agama.
Namun, secara bertahap, seiring berkembangnya pemikiran Plotinian sejak pertengahan abad keempat Hijriah, suatu dasar untuk pencampuran mulai terbentuk melalui al-Farabi, dalam proses penggabungan filsafat dan agama secara halus.
Ibn Sina membawanya ke puncak.
Ilmu dengan filsafat, filsafat dengan agama, logika dengan kedokteran, tasawuf dengan filsafat, dan filsafat Peripatetik dengan kedokteran bukan sekadar berbaur, tetapi—lebih tepatnya—membentuk suatu hubungan yang tidak semestinya.
Itulah fenomena yang hendak disebarkan oleh Ikhwan al-Safa.
Secara sederhana, itu seperti minuman anggur yang dibuat dari buah anggur alami. Jelas bahwa masyarakat lebih tertarik pada mabuk daripada berpikir secara alami dan naluriah. Inilah rahasia mengapa abad keempat disebut sebagai era keemasan peradaban Islam.
Perlu disebutkan bahwa pelopor fenomena ini dalam bidang kedokteran adalah Galen pada abad kedua Masehi. Ia mencampurkan karya-karya Hippokrates yang sepenuhnya hidup dan klinis dengan filsafat dan logika Aristoteles, lalu menghasilkan banyak karya yang tampak megah, yang menurut saya justru menjadi pendahulu kemunduran kedokteran kuno pada era pasca-Abad Pertengahan.
Perbandingan sederhana antara Hippokrates dan al-Razi di satu sisi dengan Galen di sisi lain, menurut saya, sama seperti perbandingan antara Nabi Muhammad Saw dengan Ali Muhammad Bab dan Bahaullah dalam sekte Babi dan Bahai. Artinya, bentuk agama-agama Ibrahimik, termasuk Islam, tetapi dalam bentuk yang dianggap menyimpang dan mengangkat mazhab yang dibangunnya sendiri.
Salah satu bukti yang menurut saya mendukung klaim ini adalah permusuhan sejumlah tokoh seperti Muhammad al-Ghazali, Ibn Taymiyyah, dan banyak tokoh agama lainnya terhadap Ibn Sina. Namun, dalam karya-karya mereka tidak terdapat tuduhan serupa terhadap Abu Bakar Muhammad bin Zakariya al-Razi.
Pertarungan antara kedua arus pemikiran tersebut akhirnya menghasilkan kemenangan pemikiran Asy’ari, yang disebut sebagai salah satu pendahulu Salafisme masa kini.
Menurut saya, pemusnahan manuskrip asli al-Razi serta tidak dilakukannya penjelasan dan komentar terhadap al-Qanun fi al-Tibb, melainkan munculnya pengajaran dan komentar berlebihan terhadapnya pada periode setelah invasi Mongol pada abad ketujuh, merupakan bagian dari proses tersebut.
Saya berpendapat bahwa keruntuhan peradaban Islam turut dipengaruhi oleh upaya tersebut, agar—menurut istilah para penentang al-Razi—mereka dapat meredupkan kekhalifahan yang berbasis Arab.
Mereka berhasil, tetapi dengan harga berupa dominasi bangsa Mongol, Timur, dan akhirnya bangsa Eropa hingga hari ini atas wilayah Timur sampai Barat dunia.
Siapa yang berada di balik layar arus tersebut? Untuk tujuan apa hal itu dilakukan?
Dalam kasus al-Razi, kita berhadapan dengan suatu fenomena di mana tiga tokoh berbeda dengan nama Ibn Zakariya, yang hidup dalam rentang sekitar tahun 300–320 Hijriah, dicampur menjadi satu: seorang Qarmati, seorang yang disebut ateis, dan al-Razi sang dokter. Dalam istilah para ahli, mereka “dilas” menjadi satu untuk menciptakan gambaran yang tidak baik tentang dirinya.
Hal serupa juga dilakukan terhadap sejumlah tokoh besar lainnya.
Saya akan memberikan contoh lain agar lebih mudah dipahami. Penelitian yang cermat menunjukkan bahwa kita berhadapan dengan dua tokoh berbeda yang sama-sama bernama Mansur al-Hallaj.
Salah satunya adalah al-Hallaj yang memiliki penyimpangan dalam keyakinan dan dihukum mati pada tahun 301 Hijriah. Identitasnya kemudian dicampur dengan Mansur al-Hallaj yang terkenal, yang dieksekusi di Baghdad pada tahun 309 Hijriah.
Sayangnya, persoalan ini tidak ditinjau secara mendalam dalam laporan-laporan belakangan, termasuk penelitian Louis Massignon (1883–1962).
Pada suatu kesempatan, saya menyampaikan temuan ini kepada Dr. Mohammad Reza Shafiei Kadkani. Saya mengatakan: bagaimana mungkin tokoh seperti Mansur al-Hallaj yang mengatakan “Ana al-Haqq”, tidak meyakini adanya pemisahan antara makhluk dan Tuhan, dan memandang hubungannya dengan Tuhan seperti hubungan sinar dengan matahari, dapat dikafirkan dan dihukum sedemikian rupa hingga jasadnya dibakar dan abunya dilemparkan ke sungai Tigris dan Efrat?
Sementara itu, al-Razi pada masa yang sama berada di Baghdad, Rayy, Khurasan, dan Tabaristan, memiliki hubungan dengan para penguasa serta istana khalifah Abbasiyah di Baghdad, dan tidak mengalami gangguan dari para penguasa, tokoh agama, maupun masyarakat umum?
Karena itu, tuduhan bahwa al-Razi menyangkal keberadaan Tuhan dan tuduhan bahwa ia menghina para nabi, menurut saya, merupakan kebohongan murni.
Mereka terdiam dan mengatakan bahwa hal tersebut layak dipertimbangkan.
Contoh mengenai dua tokoh Hallaj tersebut juga saya kemukakan pada pertengahan dekade 1380-an dalam sebuah diskusi dengan Dr. Nasrullah Pourjavadi, anggota Akademi Bahasa dan Sastra Persia. Saya merujuk pada bukti yang terdapat dalam Kashf al-Mahjub karya Hujwiri dari abad kelima Hijriah.
Ia mengatakan bahwa ia telah menyimpan buku tersebut di sampingnya selama lebih dari 45 tahun, tetapi belum pernah menemukan persoalan itu sebelumnya.
Keesokan harinya, salah seorang profesor sastra universitas yang hadir dalam pertemuan tersebut menghubungi saya dan membenarkan pandangan saya.
Menurut perkataannya kepada saya, “Bagaimana Anda membaca teks sehingga bisa melihat hal-hal seperti ini?”
Saya menjawab bahwa saya menemukan hal tersebut ketika membaca sebuah penyebutan bahwa Hallaj pernah menjadi murid Ibn Zakariya dalam filsafat, sesuatu yang mengejutkan bagi saya. Sebab, secara logika dan rasional, Hallaj tidak mungkin menjadi murid al-Razi sang dokter terkenal.
Jadi, Hallaj yang dimaksud bukanlah Hallaj yang dikenal sebagai pengucap “Ana al-Haqq”, dan al-Razi yang dimaksud bukanlah al-Razi yang terkenal sebagai penulis al-Hawi fi al-Tibb.
Sejumlah kebohongan mengenai pemikiran yang dinisbahkan kepada al-Razi yang lain, yang pada masa itu kontroversial, dicampurkan untuk mendiskreditkannya di mata masyarakat, khususnya kalangan agama.
Menurut saya, upaya ini, sayangnya, merupakan hasil dari orang-orang Eropa yang memandang Barat lebih unggul, sejumlah Zionis—kemungkinan besar—dengan bantuan para pemimpin sekte Ismailiyah yang secara historis merupakan musuh al-Razi, serta sejumlah orang yang mungkin tanpa sengaja menjadi alat mereka.
Proses ini dimulai sejak pertengahan abad ke-19 hingga awal abad ke-20.
Tujuan akhirnya adalah agar setiap kelompok dapat memperoleh berbagai keuntungan. Di antaranya, lembaga-lembaga kedokteran dan farmasi Barat dapat menguasai isi warisan kedokteran Timur.
Keluhan saya bukan terhadap para musuh, melainkan terhadap teman-teman di dalam negeri yang menjadikan ateisme al-Razi—seperti memelihara anjing, minum alkohol, dan tidak berhijab di jalanan pada masa kini—sebagai semacam simbol intelektualisme dan modernitas dalam pengajaran, ceramah, dan tulisan.
Membahas persoalan ini berarti menantang sistem besar yang mendistorsi fakta sejarah. Hal itu membutuhkan kesabaran dan ketekunan. Distorsi apa saja mengenai Zakariya al-Razi yang selama ini terkenal?
Misalnya, salah satu keyakinan sejarah yang umum tetapi keliru dalam pemikiran masyarakat Iran adalah atribusi “penemuan alkohol” kepada Muhammad bin Zakariya al-Razi.
Klaim tersebut tidak memiliki bukti yang dapat dipercaya, baik dalam karya al-Razi sendiri maupun dalam laporan para sezaman dan generasi setelahnya. Bahkan, pada dasarnya, itu merupakan keyakinan sejarah palsu yang ditanamkan dan belum muncul hingga akhir era Qajar.
Akar anggapan keliru ini, menurut saya, berasal dari era Reza Shah, pada masa awal Dinasti Pahlavi.
Pada waktu itu, seorang penulis dan dokter yang berafiliasi dengan pemerintahan saat itu mencantumkan klaim tersebut dalam sebuah karya mengenai sejarah kedokteran. Selama beberapa dekade, informasi itu kemudian dimasukkan ke dalam buku-buku sekolah dasar dan diajarkan kepada para siswa.
Padahal, dalam historiografi Eropa, penemuan alkohol dikaitkan dengan seorang ilmuwan Italia dari abad ke-16.
Kapan Anda mulai meneliti manuskrip yang berkaitan dengan Zakariya al-Razi?
Pertama-tama harus dipahami bahwa selain memahami dasar-dasar kedokteran modern dan kedokteran Hippokrates–Galen kuno serta mampu memanfaatkan manuskrip, penguasaan bahasa Arab profesional tingkat lanjut merupakan prasyarat yang mutlak.
Hal itu diperlukan agar seseorang dapat memahami gaya penulisan setiap zaman dan setiap wilayah, khususnya gaya masing-masing penulis, sehingga dapat mengenali bagian yang disisipkan maupun bagian yang telah dihilangkan.
Menurut kesaksian guru saya, almarhum Kazem Bargnisi, warisan bahasa Arab kuno dari segi tingkat kesulitannya dalam bergulat dengannya dapat diibaratkan sebagai naga berkepala tujuh.
Ia berpendapat bahwa seseorang setidaknya membutuhkan 30 tahun untuk melakukan studi serius, hingga—dalam ungkapannya—mungkin Tuhan akan memberikan pertolongan kepadanya dan membuka simpul persoalan yang selama ini sulit diurai.
Karena itu, usaha saya yang mulai berkembang sejak tahun 1356 kalender Syamsiah berjalan dengan sangat lambat.
Saya juga memperoleh manfaat dari bimbingan almarhum Ali Asghar Faqihi (1292–1382 kalender Syamsiah), seorang guru bijaksana dan juga sesama warga kota saya. Ia membuat perjalanan ini tampak tidak sesulit yang saya bayangkan.
Penelitian lapangan dan perpustakaan saya mengenai al-Razi secara resmi dimulai pada tahun 1381 dan terus berlangsung hingga kini, setelah lebih dari dua dekade.
Tujuan penelitian kata demi kata dalam berbagai bahasa ini adalah mengenali identitas autentik karya-karya al-Razi serta memisahkannya dari bagian-bagian dan atribusi palsu.
Saya beruntung karena pada 1381–1387, hampir setiap hari Senin, saya dapat berada di Perpustakaan Parlemen bersama Prof. Abdolhossein Haeri (1306–1394).
Suatu hari pada tahun 1383, beliau mengatakan kepada saya bahwa mereka telah membeli sebuah manuskrip kedokteran kuno berbahasa Persia yang dikaitkan dengan al-Razi.
Setelah memeriksa teks dan gaya penulisannya secara teliti, saya mengatakan kepada beliau bahwa manuskrip tersebut bukan karya al-Razi.
Meskipun pada awalnya beliau marah, setelah saya menunjukkan bukti-bukti, khususnya melalui perbandingan dengan contoh-contoh Arab dari buku tersebut dan pemeriksaan mendalam terhadap teks, beliau menerima bahwa penilaiannya sebelumnya keliru.
Bahkan, beliau menyalahkan dirinya sendiri sebanyak tiga kali karena tidak mampu mengenalinya dengan benar.
Bertahun-tahun kemudian, ketika berbicara dengan Dr. Ali Ashraf Sadeghi, anggota Akademi Bahasa dan Sastra Persia, yang berniat menulis artikel mengenai buku tersebut, saya juga menegaskan bahwa buku itu bukan karya al-Razi.
Pada awalnya ia tidak menerima pendapat saya.
Saya menyarankan agar untuk memastikan hal tersebut, ia membandingkan manuskrip asli al-Razi yang terdapat di perpustakaan-perpustakaan Teheran dengan teks tersebut.
Setelah melakukan perbandingan, ia membatalkan rencananya untuk menulis artikel.
Sebab, berdasarkan pemeriksaan terhadap banyak manuskrip, saya telah sampai pada kesimpulan yang menurut saya pasti: Muhammad bin Zakariya al-Razi tidak pernah menulis karya dalam bahasa Persia.
Bidang penelitian ini sangat sulit dan penuh tantangan, baik dari sisi ilmu manuskrip maupun kedokteran.
Dalam penelitian, saya berusaha menyingkap arus-arus terorganisasi yang selama puluhan tahun menguasai sistem penyebaran kedokteran modern di tingkat global.
Dalam studi mengenai al-Razi, perlu diperhatikan bahwa data-data palsu yang dinisbahkan kepada para ilmuwan kuno, termasuk Abu Rayhan al-Biruni, turut memperkuat sikap anti-al-Razi secara umum.
Menurut saya, sejumlah kecenderungan Zionis juga terlibat dalam persoalan ini.
Eliezer Paul Kraus (1904–1944), seorang Yahudi, mengabdikan sebagian besar hidupnya untuk mempelajari dan menerbitkan karya-karya Jabir bin Hayyan serta warisan Ismailiyah, termasuk materi yang mencemarkan nama al-Razi.
Pada akhirnya, di tengah Perang Dunia II—setahun sebelum perang berakhir—ia bunuh diri di Kairo dalam keadaan yang hingga kini masih diselimuti misteri.
Di antara kumpulan fragmen yang pada dasarnya didasarkan pada informasi palsu, terutama yang dinisbahkan kepada Nasir Khusraw dan tokoh-tokoh besar Ismailiyah lainnya, yang kemudian dijadikan dasar untuk menyebarkan pandangan mengenai ateisme al-Razi, terdapat materi yang dikumpulkan dan diterbitkan oleh orang tersebut.
Namun, untungnya, sejak tahun 1381, setelah saya menulis dan menerbitkan artikel mengenai al-Razi, saya mendengar bahwa Dr. Ali Akbar Velayati memerintahkan atau mendukung rencana penerjemahan karya-karya al-Razi, khususnya al-Hawi fi al-Tibb, ke dalam bahasa Persia. Rasa puas tersebut tampak jelas dalam pendahuluan yang beliau tulis untuk jilid pertama.
Hal lain adalah bahwa selama beberapa dekade, sumber penerbitan buku-buku teks kedokteran di Iran dan di seluruh dunia berada di bawah dominasi penerbit-penerbit Zionis.
Ketika kuliah pada dekade 1360-an, saya menyadari bahwa dua penerbit besar, Saunders dan Mosby, termasuk dalam contoh tersebut.
Jangan dianggap bahwa setelah Revolusi Islam 1979, orang-orang Zionis dan sekutunya hanya membunuh ilmuwan nuklir atau tokoh seperti Jenderal Qasem Soleimani dan menyerang negara kami dalam perang 12 hari dan 40 hari.
Selama puluhan, bahkan mungkin ratusan tahun, mereka telah menghancurkan keyakinan, akal, jiwa, dan pikiran kita dengan “bom” dan pembunuhan yang tidak terlihat.
Mereka juga memiliki sejarah dalam hal ini, hingga menurut saya hari ini kita menjadi seperti budak yang dirantai dalam ilmu pengetahuan, filsafat, dan teknologi mereka.
Yang sangat memalukan adalah jika kebanggaan kita masih terletak pada, alih-alih mempelajari warisan kuno seperti al-Razi, Abu Rayhan al-Biruni, dan Saadi Shirazi, kita justru mengambil dan membaca karya Yuval Noah Harari (lahir 1976), seorang Yahudi homoseksual yang—dalam penilaian saya—tidak mampu menyembuhkan penyakit penyimpangan dirinya sendiri, bahkan menjadikannya sebagai rujukan dan mengaguminya.
Bagian penting dari penelitian saya didedikasikan untuk mengidentifikasi dan mengkritik “pembalikan sejarah” yang, sesuai dengan bidang spesialisasi saya, terutama berkaitan dengan sejarah ilmu kedokteran.
Saya ingin menceritakan kenangan tentang almarhum Dr. Ahmad Mahdavi Damghani (1305–1401), profesor Universitas Harvard di Amerika Serikat.
Setelah artikel saya diterbitkan, beliau menghubungi saya. Melalui telepon saya mendengar beliau menangis tersedu-sedu.
Saya bertanya mengapa beliau menangis.
Beliau menjawab, “Akhirnya ada seseorang yang muncul untuk menghapus tuduhan ateisme dari al-Razi.”
Beliau mendoakan saya dengan penuh kasih, seperti seorang ayah, dengan tulus dan jujur, agar Tuhan memberi saya pertolongan.
Pada Azar 1393, beliau juga menulis sebuah catatan yang kemudian ditempatkan pada bagian awal salah satu penelitian saya tentang al-Razi.
Pekerjaan ini sangat penting, terutama jika juga dibahas di tingkat universitas.
Mengkritik arus-arus yang menanamkan distorsi sejarah ini bukan sekadar proyek akademis. Ini merupakan upaya untuk memulihkan identitas ilmiah kita di tengah badai destruktif yang selama puluhan tahun berusaha membuat kita berpaling dari warisan masa lalu dan menjadi asing terhadapnya.
Menurut saya, secara sederhana, penanaman keyakinan-keyakinan yang keliru tersebut benar-benar meracuni dan membunuh pikiran generasi demi generasi di Timur, termasuk Iran.
Hasilnya adalah keterasingan terhadap diri sendiri selama beberapa abad terakhir, kepatuhan yang hina dan membabi buta, serta permintaan yang bersifat mengemis dan seperti kecanduan dari orang-orang yang hidup di tengah kehancuran kepada mereka.
Antusiasme para pemuda berbakat di dalam negeri terhadap bidang teknik dan kedokteran, yang kemudian disusul keinginan untuk bermigrasi ke Barat, telah menyebabkan kita menyaksikan kemerosotan budaya dan ilmiah yang, kalaupun tidak lebih besar daripada persoalan nilai tukar mata uang, setidaknya tidak lebih kecil.
Keruntuhan intelektual, filosofis, dan pandangan dunia telah menjadi pendahulu penjarahan seluruh modal sejarah, budaya, keimanan, ekonomi, sosial, dan politik kita.
Abdolhossein Haeri benar ketika mengatakan bahwa bangsa Iran dan umat Islam harus memulai dari titik di mana Abu Rayhan al-Biruni meletakkan penanya.
Mempromosikan pembacaan terhadap warisan ilmiah dan filosofis yang autentik, termasuk karya-karya al-Razi yang tidak dimanipulasi, merupakan obat bagi kondisi kita saat ini.
Perlu disebutkan bahwa sepanjang hidup saya, dalam perjalanan ini, saya tidak pernah mengeluarkan biaya selain dari uang yang diberikan dengan kemurahan hati oleh ayah saya yang berpikiran terbuka, bijaksana, dan dermawan, Sayyid Ahmad Razavi Borqei (1304–1385).
Saya tidak pernah menerima manfaat dari anggaran pemerintah maupun swasta, baik di dalam maupun luar negeri.
Saya berusaha agar tidak menjadi seorang ilmuwan yang tidak mempraktikkan ilmunya.
Berkat penelusuran terhadap teks-teks kuno, khususnya karya-karya al-Razi, saya bahkan tidak pernah sekalipun menginjakkan kaki di Barat—Amerika, Kanada, Australia, Eropa, bahkan Rusia.
Saya juga tidak pernah memiliki keinginan untuk pergi ke sana.
Kalaupun pernah ada keinginan, itu hanya untuk melihat manuskrip, dan teknologi modern telah menyelesaikan masalah tersebut.
Saya berharap hingga kematian saya pun tetap demikian.
Sebab, bagi saya, Barat adalah tempat kemabukan, tempat anjing, dan tempat babi yang berusaha saya jauhi.
Saya sangat terganggu melihat keterasingan bangsa saya terhadap dirinya sendiri dalam penghancuran nasional dan keagamaan dari berbagai sisi, sementara di dalam hati mereka merasa cukup hanya dengan bahasa dan tulisan atas nama tanah air dan agama Islam.
Ketika sebagian teks tersebut telah siap diterbitkan, saya menghadapi pintu-pintu yang tertutup dan berbagai jalan buntu.
Terkadang saya menerima tawaran uang dalam jumlah besar, tetapi dengan syarat: saya harus menghapus, menambahkan, atau mengubah bagian-bagian tertentu.
Saya tidak menerima hal tersebut.
Sebab saya percaya dan tetap percaya bahwa jika kebenaran tidak dibuat jelas, kita akan terus berada dalam kegelapan sejarah mengenai identitas kita sendiri.
Kurangnya usaha di satu sisi, serta ketidakmauan untuk mengakui bahwa kita tidak memahami sesuatu secara mendalam—bahkan hanya memiliki pengetahuan dangkal—telah menyebabkan banyak generasi muda saat ini, mulai dari mahasiswa hingga pelajar agama dan bahkan sejumlah profesor, secara keliru menganggap orang-orang tertentu sebagai ensiklopedia ilmu dan ilmuwan dunia.
Saya teringat almarhum Hushang A’lam (1307–1386), lulusan empat program doktoral di Universitas Harvard dan penulis 110 artikel berbahasa Inggris untuk Encyclopaedia Iranica.
Suatu hari, ketika berada di Yayasan Ensiklopedia Dunia Islam, seseorang memanggilnya “profesor”. Ia tertawa getir dan berkata, “Kalau kalian pernah melihat profesor yang sebenarnya, kalian tidak akan memanggil saya profesor.”
Ketika saya bertanya mengapa sejak tahun 1349 hingga wafatnya ia tidak pernah kembali ke Amerika, ia menjawab, “Bahkan jika topi saya tertinggal di sana, saya tidak akan pernah kembali.”
Kazem Bargnisi juga tidak menerima tawaran-tawaran serupa.
Ia mengatakan bahwa dirinya lebih memilih kemiskinan, penghinaan, dan kesulitan di dalam Iran daripada diangkat dan diagungkan di Barat.
Selama hidupnya, ia bahkan tidak pernah pergi ke Turki, negara tetangga yang merupakan bagian dari Eropa.
Ia bahkan tidak pernah menulis artikel untuk lembaga-lembaga tertentu jika merasa bahwa hal itu dapat merusak keyakinan serta identitas Islam dan Iran yang dimilikinya.
Ia menderita melihat bangsa Iran mengarahkan jiwa mereka kepada keterbaratan.
Ia menyesalkan anggapan bahwa bakat-bakat cemerlang harus bergantung pada ilmu-ilmu Barat.
Ia selalu mengatakan, “Saya dulu selalu mengira bahwa di Iran kita kekurangan orang yang benar-benar menguasai bahasa Arab. Sekarang saya menyadari bahwa kita juga kekurangan orang yang benar-benar menguasai bahasa Persia.”
Salah satu bukti dari kemerosotan semangat belajar dan kemunduran ilmiah, menurutnya, dapat dilihat dari kisah Mehdi Mohaghegh.
Ia pernah menyunting dan menerbitkan al-Shukuk ‘ala Jalinus, karya al-Razi.
Beberapa kali, baik kepada saya maupun di hadapan orang lain, ia mengatakan, “Saya yakin di Iran tidak ada satu orang pun yang pernah membaca satu dari tiga ribu manuskrip tersebut sekalipun!”
Ia kemudian berkata, “Kalau ada orang seperti itu, mungkin kamu.”
Saya menjawab, “Meskipun saya sudah membacanya beberapa kali, sejujurnya saya belum memahaminya.”
Saya juga ingat pernah berada dalam sebuah pertemuan dengan salah seorang profesor terkemuka.
Ia bersikeras bahwa al-Razi adalah seorang ateis.
Saya meletakkan dokumen-dokumen manuskrip di atas meja dan menunjukkan bagaimana sebuah kalimat telah disisipkan ke dalam suatu teks.
Ketika ia berhadapan dengan bukti konkret dan petunjuk dari kajian manuskrip, ia menarik kembali pendapatnya.
Salah satu bagian yang paling menarik adalah penerapan terapeutik dari manuskrip-manuskrip tersebut. Mengingat Anda seorang dokter, apakah dari dalam manuskrip-manuskrip itu terdapat metode pengobatan untuk penyakit-penyakit yang sulit ditangani saat ini?
Ya, tepat sekali.
Pada suatu kesempatan pada dekade 1370-an, Dr. Mehdi Mohaghegh menasihati saya seperti seorang ayah.
Ia berkata, “Mengapa kamu menyiksa dirimu sendiri? Tidak ada orang di Iran yang membaca buku.”
Saya menjawab, “Kalau memang tidak ada yang membaca, mengapa saya harus terburu-buru menerbitkannya?”
Beberapa tahun kemudian, ia berkata bahwa karya-karya kedokteran kuno sudah tidak memiliki kegunaan praktis pada masa sekarang.
Saya menjawab, “Saya tidak akan menghabiskan hidup saya untuk sesuatu yang sudah tidak relevan dan tidak memiliki nilai terapeutik.”
Menariknya, beliau yang sering mengalami sariawan meminta sebuah resep.
Ia bertanya apakah saya menemukan sesuatu.
Saya menyebutkan sebuah bahan.
Setelah itu, ia mengatakan kepada orang lain, “Sejak Razavi menerapkan cara ini, saya tidak pernah mengalaminya lagi.”
Saya telah berkali-kali menegaskan kepada teman-teman bahwa tujuan penelitian saya bukanlah keuntungan pribadi.
Sebab sepanjang hidup saya, saya bukan profesor universitas dan tidak pernah menjadi anggota lembaga pemerintah maupun swasta.
Saya bahkan tidak pernah memiliki papan nama praktik dokter.
Bahkan, saya tidak pernah merasa kehilangan karena tidak memilikinya.
Namun, kenyataannya, ketika memecahkan kode teks-teks tersebut, saya menyadari bahwa al-Razi menawarkan metode untuk menangani berbagai penyakit, termasuk sejumlah penyakit virus, dalam waktu yang sangat singkat dan dengan biaya yang sangat rendah.
Menurut saya, kedokteran modern saat ini belum memiliki pengobatan untuk sebagian penyakit tersebut atau pengobatannya masih sulit dan memiliki efek samping yang berat.
Epilepsi, prostat, migrain, sinusitis kronis, Parkinson, dan gangguan daya ingat adalah beberapa contohnya.
Tanpa memerlukan peralatan yang sangat modern, dan hanya dengan mengandalkan pengetahuan al-Razi yang mendalam mengenai temperamen tubuh serta khasiat tumbuhan dan mineral, menurut saya metode-metode pengobatan tersebut dapat direkonstruksi.
Setelah mengujinya, saya memperoleh hasil yang sangat mengejutkan.
Sebab al-Razi benar-benar merupakan seorang “empiris” dalam arti sebenarnya.
Ketika kita menyebutnya ateis, pada kenyataannya kita menutup pintu pikiran kita terhadap pengetahuan murni yang dimilikinya.
Namun, ketika kita meninjau kembali pemikirannya dan kembali kepada teks-teks autentiknya, kita akan memahami betapa mendalam dan bijaksananya pandangannya mengenai penciptaan dan tubuh manusia.
Ada harta karun yang sangat besar tersembunyi di dalamnya.
Hal ini telah lama menjadi renungan dalam pikiran dan hati saya: bahwa untuk setiap persoalan fisik maupun nonfisik manusia modern, harus diasumsikan bahwa di dalam alam ciptaan Tuhan terdapat suatu pengobatan yang dapat ditemukan untuknya.
Al-Razi merupakan salah satu penjaga dan pemandu menuju taman tersebut.
Bahkan, menurut saya, terdapat kemungkinan penerapan seperti meningkatkan keberhasilan dalam ujian akademik, mengurangi usia perkawinan pada masa kini, meningkatkan kemauan dan kehendak, menentukan jenis kelamin anak hingga usia empat bulan, atau memperbaiki masalah mental, termasuk kemampuan belajar.
Ada harta karun di sudut reruntuhan yang untuk menemukannya kita justru menghabiskan hidup kita, terutama dengan hidup di negeri Barat sebagai orang asing, bahkan menjadikannya seperti neraka bagi diri sendiri.
Padahal, harta tersebut tersembunyi di balik manuskrip-manuskrip kuno autentik peninggalan nenek moyang kita.
Jika kita tidak melakukan hal tersebut, kita akan menjadi seperti seseorang yang memotong dahan tempat ia sendiri duduk. (*)
Sumber: Mehr News
