Oleh: Habib Abdullah al-Uraidli al-Hinduan*
Pendahuluan: Dua Istilah yang Sering Disamakan
Dua istilah yang sering muncul bersamaan dalam khazanah Islam adalah al-laghw dan al-lahw. Keduanya merujuk pada hal yang sia-sia, namun memiliki pengertian yang berbeda dan berimplikasi berbeda dalam pembentukan perilaku seorang Muslim.
Secara kebahasaan, al-laghw (اللغو) berarti ucapan atau perbuatan yang tidak memiliki faedah dan tidak mengandung nilai kebenaran. Ia adalah sesuatu yang diucapkan tanpa pertimbangan, tanpa manfaat, dan tanpa tujuan yang jelas. Sementara al-lahw (اللهو) berarti segala sesuatu yang menyibukkan dan melalaikan seseorang dari hal yang lebih penting dan lebih utama, khususnya dari dzikir kepada Allah dan pelaksanaan kewajiban.
Al-Qur’an: Menjauhi Laghw sebagai Ciri Mukmin
وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ
“Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna.” (QS. Al-Mu’minun: 3).
وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ
“Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling daripadanya.” (QS. Al-Qashash: 55).
Perspektif Ahlus Sunnah
Dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jama’ah, landasan utama pembahasan ini adalah riwayat berikut:
مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ
“Di antara kebaikan Islam seseorang adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya.” (Al-Tirmidzi, Sunan al-Tirmidzi, no. 2317; Ibn Majah, Sunan Ibn Majah, no. 3976).
Riwayat ini dipandang oleh para ulama seperti Al-Nawawi sebagai salah satu riwayat pokok yang mencakup seperempat ajaran agama (Al-Nawawi, Al-Arba’in al-Nawawiyyah, hadis no. 12). Penjelasannya sederhana: kemampuan seseorang untuk meninggalkan yang tidak bermanfaat menjadi indikator kemampuan untuk menjaga agama secara keseluruhan.
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam.” (Al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, no. 6018; Muslim, Shahih Muslim, no. 47).
Dalam kerangka fikih Sunnah, lahw dan laghw diklasifikasikan berdasarkan dampaknya.
Kategori pertama adalah lahw yang haram, yaitu segala bentuk hiburan dan aktivitas yang secara langsung melalaikan dari kewajiban atau mengandung unsur yang diharamkan, seperti perjudian, konsumsi khamr, dan tontonan yang mengumbar aurat.
Kategori kedua adalah lahw yang makruh, yaitu aktivitas yang secara zat tidak haram tetapi menyita waktu secara berlebihan sehingga mengurangi keberkahan dan produktivitas, seperti bercanda yang berlebihan, permainan yang berkepanjangan, dan konsumsi media tanpa tujuan.
Kategori ketiga adalah lahw yang mubah, yaitu rekreasi dan hiburan yang memberikan manfaat bagi tubuh dan jiwa, seperti olahraga, rekreasi keluarga, dan hiburan yang tidak bertentangan dengan syariat, selama tidak melalaikan kewajiban (Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Juz 2).
Pendekatan Sunnah dalam hal ini bersifat penertiban. Kehidupan tidak dipandang harus bebas dari hiburan, tetapi hiburan harus ditempatkan dalam batasnya.
Perspektif Syi’ah
Dalam tradisi Syi’ah Imamiyah, penekanan terhadap laghw dan lahw bersumber dari Al-Qur’an dan riwayat Ahlul Bait. Imam Ja’far Ash-Shadiq menafsirkan surah Al-Mu’minun ayat 3 dengan penjelasan bahwa laghw mencakup segala bentuk permainan dan ucapan yang melalaikan manusia dari dzikir kepada Allah, termasuk di dalamnya nyanyian yang mengajak kepada kelalaian dan senda gurau yang berlebihan (Al-Qummi, Tafsir al-Qummi, Juz 2, hlm. 89).
كُلُّ مَا أَلْهَى عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ فَهُوَ لَهْوٌ
“Setiap perbuatan yang melalaikan dari dzikir kepada Allah, maka itu adalah lahw.” (Al-Kulaini, Al-Kafi, Juz 6, hlm. 435 — riwayat dari Ali bin Abi Thalib).
Dalam kitab yang sama, terdapat riwayat yang menyebutkan bahwa majelis yang tidak disebut nama Allah dan shalawat kepada Muhammad dan keluarganya di dalamnya akan menjadi sumber penyesalan pada Hari Kiamat. Majelis semacam itu dipandang sebagai majelis laghw (Al-Kulaini, Al-Kafi, Juz 2, hlm. 496).
Dalam pandangan Syi’ah, meninggalkan laghw dan lahw tidak hanya dipahami sebagai etika sosial, tetapi juga sebagai bagian dari wilayah atau loyalitas batin kepada Ahlul Bait. Konsistensi antara kecintaan kepada Ahlul Bait dan perilaku sehari-hari menjadi tolok ukur. Lisan yang mengaku mencintai Ahlul Bait dinilai tidak sejalan apabila masih sibuk dengan ghibah, caci maki, dan ucapan yang sia-sia (Al-Majlisi, Bihar al-Anwar, Juz 68, hlm. 293).
Dimensi Individual, Sosial, Komunal, Intelektual, dan Spiritual
Dimensi Individual: Laghw dan lahw bekerja sebagai penguras waktu dan perhatian. Seseorang yang terbiasa dengan ucapan yang sia-sia akan mengalami kesulitan untuk fokus dalam ibadah dan pekerjaan. Meninggalkan keduanya berarti mengembalikan kendali atas waktu kepada diri sendiri.
Dimensi Sosial: Laghw mewujud dalam bentuk gosip, ujaran kebencian, dan perdebatan yang tidak produktif. Masyarakat yang terbiasa menyaring ucapannya cenderung memiliki komunikasi yang lebih jernih, konflik yang lebih sedikit, dan relasi yang lebih kokoh.
Dimensi Komunal: Majelis yang dipenuhi laghw akan kehilangan fungsinya sebagai ruang pembentukan nilai. Sebaliknya, komunitas yang menjauhi laghw akan menjadikan majelis sebagai ruang belajar, ruang musyawarah, dan ruang saling mengingatkan. Dalam konteks Sunnah maupun Syi’ah, majelis yang dihidupkan dengan dzikir, ilmu, dan shalawat dipandang sebagai lawan dari majelis laghw.
Dimensi Intelektual: Laghw dan lahw menghambat pertumbuhan nalar. Informasi yang dikonsumsi tanpa seleksi akan memenuhi ruang berpikir tanpa menambah pemahaman. Meninggalkan keduanya membuka ruang bagi bacaan yang bermutu, diskusi yang substansial, dan perenungan yang jernih.
Dimensi Spiritual: Laghw dan lahw dipahami sebagai penghalang antara hamba dan Tuhannya. Lisan yang sibuk dengan yang sia-sia akan sulit merasakan kekhusyukan dalam shalat. Hati yang sibuk dengan hiburan yang berlebihan akan sulit hadir dalam dzikir. Dalam tradisi Sunnah, hal ini dipahami melalui kaidah bahwa meninggalkan yang tidak bermanfaat adalah tanda kebaikan Islam seseorang. Dalam tradisi Syi’ah, hal ini dipahami melalui riwayat bahwa setiap yang melalaikan dari dzikir adalah lahw.
Titik Temu dan Perbedaan Penekanan
Sunnah dan Syi’ah bertemu pada satu kesimpulan: seorang mukmin dinilai dari kemampuannya menjaga lisan dan waktunya. Keduanya sepakat bahwa laghw dan lahw harus ditinggalkan karena keduanya mengurangi kualitas iman, melemahkan kekhusyukan, dan menghabiskan usia tanpa hasil.
Perbedaannya terletak pada penekanan. Tradisi Sunnah cenderung memberikan klasifikasi fikih yang rinci, membedakan antara haram, makruh, dan mubah, sehingga memberikan ruang yang jelas bagi aktivitas duniawi. Tradisi Syi’ah cenderung menekankan aspek batin, yaitu bahwa setiap detik yang tidak digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah merupakan kerugian spiritual.
Dalam konteks kontemporer, kedua perspektif tersebut menemukan relevansi yang sama. Bentuk laghw dan lahw pada masa kini tidak lagi terbatas pada majelis dan pasar, melainkan hadir melalui media digital: konsumsi konten tanpa tujuan, perdebatan yang tidak produktif di media sosial, dan hiburan yang dikonsumsi secara berlebihan.
Dari sudut pandang Sunnah, hal tersebut dapat dikategorikan sebagai lahw yang makruh atau haram tergantung dampaknya. Dari sudut pandang Syi’ah, hal tersebut dipandang sebagai bentuk kelalaian batin yang menghalangi hadirnya dzikir dalam kehidupan sehari-hari.
Warisan, Teladan, dan Kerangka Praktis
Warisan Intelektual
Pembahasan mengenai laghw dan lahw tidak berhenti pada tataran larangan. Dalam khazanah keilmuan Islam, keduanya menjadi pintu untuk memahami filsafat waktu.
Al-Ghazali menempatkan pembahasan ini dalam kerangka penjagaan anggota badan, khususnya lisan, mata, dan telinga. Menurutnya, lisan yang tidak dijaga akan melahirkan dua puluh bahaya, mulai dari ghibah hingga debat yang tidak bermanfaat (Al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Juz 3, hlm. 121).
Di sisi lain, Mulla Shadra dalam tradisi hikmah menekankan bahwa lahw bukan sekadar perbuatan lahiriah, tetapi keadaan jiwa yang terputus dari hakikat. Jiwa yang terikat pada lahw akan menganggap yang fana sebagai yang kekal, dan yang kekal sebagai yang jauh. Karena itu, meninggalkan lahw dipahami sebagai gerak substansial jiwa menuju kehadiran yang lebih tinggi (Mulla Shadra, Al-Asfar al-Arba’ah, Juz 9, hlm. 112).
Dua pendekatan ini saling melengkapi. Pendekatan pertama menekankan disiplin lahiriah. Pendekatan kedua menekankan transformasi batiniah. Keduanya sepakat bahwa perubahan tidak dimulai dari melarang hiburan, tetapi dari membangun kesadaran tentang nilai waktu.
Teladan dari Generasi Awal
Riwayat-riwayat dari generasi awal menunjukkan penerapan yang konsisten.
Imam Junaid al-Baghdadi (w. 297 H) — Sayyid al-Thaifah.
Junaid dikenal sebagai imam kaum sufi yang menegaskan bahwa tasawuf harus berdiri di atas Al-Qur’an dan Sunnah. Beliau berkata bahwa jalan kita ini terikat dengan Kitab dan Sunnah; barangsiapa tidak menghafal Al-Qur’an dan tidak menulis hadis, maka ia tidak layak diikuti dalam jalan ini.
Bagi Junaid, meninggalkan laghw dan lahw bukanlah mengasingkan diri, melainkan membersihkan hati dari segala yang memalingkan dari Allah. Majelisnya bukan majelis senda gurau, melainkan majelis muraqabah, muhasabah, dan dzikir — tempat lisan dijaga, waktu ditimbang, dan hati dilatih untuk hadir.
Ketegasannya terhadap majelis yang dipenuhi senda gurau yang berlebihan lahir dari keyakinan bahwa wibawa seorang hamba di hadapan Allah lahir dari kesungguhannya menjaga waktu, bukan dari banyaknya hiburan.
Teladan Junaid ini berjumpa dengan teladan dari Ahlul Bait: Ali Zainal Abidin (as) menghabiskan malam-malamnya dalam sujud dan doa, hingga dikenal dengan sebutan Zainal Abidin dan As-Sajjad. Sikap tersebut bukan karena beliau anti terhadap kehidupan dunia, melainkan karena beliau memandang bahwa setiap detik yang tidak dipakai untuk mendekat kepada Allah adalah detik yang hilang dan tidak akan kembali (Al-Kulaini, Al-Kafi, Juz 2, hlm. 488).
Kedua teladan itu menunjukkan hal yang sama: meninggalkan laghw dan lahw tidak identik dengan mengasingkan diri dari masyarakat. Junaid tetap membimbing murid-muridnya dan berinteraksi dengan masyarakat Baghdad. Ali Zainal Abidin tetap berinteraksi dengan masyarakat.
Perbedaannya terletak pada cara mereka mengelola perhatian: perhatian diarahkan pada yang bernilai, bukan pada yang menghibur sesaat. Dalam bahasa Junaid, inilah tawhid dalam keseharian — menjadikan Allah sebagai pusat perhatian, sehingga yang sia-sia gugur dengan sendirinya.
Kerangka Praktis dalam Kehidupan Sehari-hari
1. Penyaringan
Ajukan tiga pertanyaan sebelum mengonsumsi konten atau memasuki pembicaraan: Apakah ini menambah ilmu? Apakah ini menambah ketenangan? Apakah ini menambah manfaat bagi orang lain?
Jika ketiganya tidak terpenuhi, maka konten atau pembicaraan tersebut termasuk dalam kategori yang perlu ditinggalkan. Dalam konteks digital, penyaringan ini berwujud pada pengaturan ulang terhadap apa yang diikuti, apa yang ditonton, dan berapa lama waktu yang dialokasikan untuk hiburan.
2. Penggantian
Jiwa manusia tidak dapat dibiarkan kosong. Penggantian dapat berupa aktivitas individual, seperti membaca, menulis, berolahraga, dan memperdalam ilmu; maupun komunal, seperti menghadiri majelis ilmu, terlibat dalam kegiatan sosial, dan membangun diskusi yang substansial dengan keluarga dan sahabat.
Dalam tradisi Sunnah, penggantian ini dikenal melalui anjuran untuk mengisi waktu luang dengan amal saleh. Dalam tradisi Syi’ah, penggantian ini dikenal melalui anjuran untuk menghidupkan majelis dengan dzikir dan shalawat.
3. Penjadwalan
Hiburan yang dibolehkan tetap memiliki tempat, tetapi tempat tersebut harus ditentukan, bukan dibiarkan mengambil alih seluruh waktu. Dengan penjadwalan, hiburan berubah dari pelarian menjadi jeda yang menyegarkan.
Tantangan Kontemporer: Ekonomi Perhatian
Pada masa kini, laghw dan lahw tidak lagi muncul secara kebetulan. Keduanya diproduksi secara sistematis melalui ekonomi perhatian. Algoritma dirancang untuk mempertahankan perhatian selama mungkin, tanpa mempertimbangkan apakah perhatian tersebut bermanfaat atau tidak. Konten yang paling banyak ditonton sering kali bukan konten yang paling bermutu, melainkan konten yang paling mampu memicu emosi sesaat.
Dalam situasi seperti ini, meninggalkan laghw dan lahw menjadi bentuk perlawanan intelektual. Seseorang yang mampu mengendalikan perhatiannya telah mengambil kembali kedaulatan atas dirinya. Ia tidak lagi digerakkan oleh notifikasi, tetapi digerakkan oleh tujuan.
Dari sudut pandang Sunnah, perlawanan ini sejalan dengan kaidah meninggalkan yang tidak bermanfaat. Dari sudut pandang Syi’ah, perlawanan ini sejalan dengan riwayat bahwa setiap yang melalaikan dari dzikir adalah lahw. Keduanya menunjuk pada kesimpulan yang sama: kebebasan sejati bukanlah kebebasan untuk mengonsumsi apa saja, tetapi kebebasan untuk memilih apa yang layak dikonsumsi.
Penutup
Laghw dan lahw akan selalu hadir dalam setiap zaman dengan wajah yang berbeda. Pada zaman dahulu, wajahnya adalah pasar dan majelis yang dipenuhi senda gurau. Pada zaman kini, wajahnya adalah layar dan algoritma yang tidak pernah tidur.
Yang tidak berubah adalah timbangannya: setiap ucapan dan perbuatan akan ditimbang berdasarkan manfaatnya bagi agama, bagi kehidupan dunia, dan bagi ketenangan hati. Sunnah memberikan timbangan tersebut melalui klasifikasi fikih yang rinci. Syi’ah memberikan timbangan tersebut melalui penekanan pada kehadiran batin dan loyalitas kepada Ahlul Bait.
Apabila kedua timbangan tersebut digunakan secara bersamaan, maka akan lahir sosok Muslim yang tidak hanya mampu menjaga lisan dan waktunya, tetapi juga mampu menjadikan lisan dan waktunya sebagai sarana untuk membangun kehidupan yang lebih bermakna, baik bagi dirinya sendiri, bagi keluarganya, bagi komunitasnya, maupun bagi masyarakat yang lebih luas.
Kesimpulan yang dapat ditarik adalah bahwa meninggalkan laghw dan lahw bukan berarti meniadakan hiburan dan kehidupan sosial. Maknanya adalah menempatkan setiap ucapan dan perbuatan dalam timbangan manfaat: apakah ia bermanfaat bagi agama, bagi kehidupan dunia, dan bagi ketenangan hati. Jika tidak memenuhi ketiganya, maka meninggalkannya merupakan bentuk penjagaan atas iman dan waktu yang telah dianugerahkan.
Daftar Rujukan
1. Al-Bukhari, Muhammad bin Isma’il. Shahih al-Bukhari. Beirut: Dar Thuq al-Najah, 1422 H.
2. Muslim, Ibn al-Hajjaj. Shahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1422 H.
3. Al-Tirmidzi, Muhammad bin ‘Isa. Sunan al-Tirmidzi. Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1998.
4. Al-Kulaini, Muhammad bin Ya’qub. Al-Kafi. Teheran: Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1407 H.
5. Al-Majlisi, Muhammad Baqir. Bihar al-Anwar. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1403 H.
6. Al-Ghazali, Abu Hamid. Ihya’ ‘Ulum al-Din. Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1402 H.
7. Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Al-Arba’in al-Nawawiyyah. Beirut: Dar al-Minhaj, 1430 H.
8. Al-Qummi, Ali bin Ibrahim. Tafsir al-Qummi. Qum: Dar al-Kitab, 1404 H.
9. Mulla Shadra, Muhammad bin Ibrahim. Al-Asfar al-Arba’ah. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1410 H.
10. Al-Qusyairi, Abu al-Qasim. Al-Risalah al-Qusyairiyyah— untuk teladan dan ajaran Imam Junaid al-Baghdadi. (*)
