Oleh: Makram Khoury-Machool
Pribadi saya tidak terlalu penting. Saya bukan penyampai berita dari medan pertempuran, bukan pula kaki tangan dalam hiruk-pikuk politik. Saya bukan politisi maupun pengorganisasi aksi protes, bukan profesional partai maupun utusan rezim atau otoritas mana pun.
Yang menjadi perhatian saya adalah sesuatu yang lebih tenang dan, saya percaya, lebih bertahan lama: membangun sebuah gagasan, menciptakan sebuah istilah ketika memang diperlukan, serta menata dan menyampaikan pengetahuan yang mungkin berguna. Sebab, kita tidak hidup di zaman yang kekurangan informasi, melainkan semakin kekurangan kemampuan untuk menata dan memahaminya. Hal ini menjadi sangat penting sekarang, ketika sejarah umat manusia secara umum—dan sejarah bangsa Arab, Syam, serta Asia Barat secara khusus—sedang berlangsung di hadapan kita dengan intensitas yang jarang terjadi.
Apa yang dikatakan lebih penting daripada siapa yang mengatakannya, selama apa yang dikatakan itu bermanfaat.
Demikianlah saya memahami panggilan saya sebagai akademisi dan intelektual publik. Akademisi yang mengambil peran publik tidak dapat terus-menerus terkurung di ruang kuliah atau jurnal yang telah melalui proses penelaahan sejawat. Pengetahuan juga tidak seharusnya menjadi hiasan, mata uang profesional, atau mimbar untuk kesetiaan partisan.
Tugasnya adalah membawa metode dari ruang sempit disiplin ilmu ke ruang publik: menjelaskan, bukan mengindoktrinasi; membongkar, bukan mengobarkan; serta membantu masyarakat memahami bukan hanya apa yang sedang terjadi di sekitar mereka, tetapi juga mengapa hal itu terjadi, kekuatan apa yang menggerakkannya, dan apa konsekuensi lebih jauh yang mungkin ditimbulkannya.
Intelektual publik tidak menggantikan politisi. Ia tidak berlomba dengan media dalam hal kecepatan, juga tidak mencari tepuk tangan. Fungsinya berbeda. Dalam kondisi terbaik, kita menjadi penghubung antara pengetahuan yang tertata dan masyarakat, dengan menempatkan alat-alat pemahaman ke tangan masyarakat, bukan menguncinya di balik tembok institusi.
Tugas ini menjadi semakin mendesak ketika kebenaran terjerat dengan kebisingan, tragedi dengan propaganda, dan air mata duka dengan darah para syuhada. Hal ini memiliki arti khusus di era kejahatan CleansOcide, ʿirqbāda, yang saya maksudkan sebagai perpaduan antara genosida dan pembersihan etnis, di Jalur Gaza dan seluruh kawasan yang lebih luas.
Mengatakan hal ini bukan berarti membesar-besarkan pentingnya seorang akademisi. Justru sebaliknya. Individu menjadi kurang penting justru karena tugas intelektual itu lebih penting.
Kontribusi saya sendiri terhadap tugas tersebut dibentuk oleh kehidupan akademik yang bercabang di berbagai budaya dan benua, serta penguasaan beberapa bahasa: Arab, Ibrani, Inggris, di samping bahasa-bahasa Eropa dan Afrika lainnya. Hal itu juga dibentuk oleh kenyataan bahwa saya adalah seorang Palestina: lahir di sepanjang poros Naksa 1967, tumbuh di bawah pendudukan, belajar bahasa Ibrani sejak kecil, dan kemudian dipindahkan ke Inggris serta benteng akademiknya—yang terkadang penuh keramahan, tetapi pada saat lain juga menindas.
Selama kurang lebih seperempat abad, para mahasiswa telah membayar biaya yang besar untuk belajar kepada saya di universitas-universitas Inggris, dimulai dari Cambridge pada 2003. Namun, pengetahuan memperoleh tanggung jawab yang berbeda ketika meninggalkan universitas dan memasuki ruang publik. Apa yang telah dikumpulkan di dalam institusi, jika memungkinkan, harus dikembalikan secara bebas kepada kepentingan bersama.
Pengalaman Palestina saya tidak saya hadirkan sebagai kebanggaan atas identitas atau tempat. Seluruh bumi adalah ruang kita; negeri-negeri Arab adalah tanah air saya, dan seluruh Palestina adalah negara saya—dari Galilea tempat Yesus dari Nazaret hingga Gaza tempat Hashem. Tempat kelahiran saya adalah Jaffa, sang pengantin laut, yang dahulu dihiasi kebun-kebun jeruk yang kemudian ditebas dan dibakar.
Namun, biografi hanya berguna sejauh ia menyediakan perangkat untuk memahami.
Menghuni berbagai bahasa dan dunia memberikan kemungkinan untuk membaca gerakan politik dari lebih dari satu sudut pandang: menggabungkan geografi dan demografi dengan ekonomi politik; mengkaji pusat-pusat kekuasaan; menempatkan berbagai narasi secara berdampingan; dan membaca sebuah konteks secara bersamaan dari dalam maupun dari luar. Dalam kasus saya, kerja tersebut pertama-tama harus diabdikan kepada tanah Palestina yang terluka dan ditinggalkan serta rakyatnya.
Setelah hidup dan bekerja bersama para akademisi non-Arab di Barat, saya memiliki penghormatan yang mendalam terhadap penelitian yang ketat dan metode ilmiah. Kita tidak boleh mengabaikan pencapaian-pencapaian tersebut maupun mundur ke dalam keterkungkungan intelektual. Namun, keterbukaan bukanlah ketundukan.
Saya tidak terpesona oleh para khawaja, juga tidak silau oleh mereka yang datang dari luar negeri untuk mengambil alih narasi kita dengan mengorbankan kita. Kita dapat menghargai mereka yang berusaha memahami penderitaan kita. Kita dapat menyambut solidaritas. Namun, ada sesuatu yang sangat tidak beres ketika penafsir asing diperlakukan secara inheren lebih berwenang daripada masyarakat yang sejarah, perampasan hak, dan perjuangannya mereka tafsirkan.
Biarkan mereka berbicara. Mari kita mendengarkan. Biarkan pengetahuan melintasi batas-batas secara bebas. Namun, jangan sampai kita menyerahkan cerita kita.
Jika tidak, bangsa Arab berisiko memasuki bentuk penawanan intelektual yang khas: kehilangan kepercayaan terhadap kemampuannya sendiri untuk menafsirkan dunia dan berpegang pada setiap rumusan yang diimpor seolah-olah itu adalah kitab suci.
Ini bukan seruan untuk mengisolasi diri secara intelektual. Ini adalah seruan untuk kedaulatan intelektual.
Di sinilah persoalan yang lebih besar berada.
Informasi telah menjadi melimpah. Buku, penelitian, esai, arsip, film, dan basis data tersedia dalam skala yang tidak pernah dapat dibayangkan oleh generasi sebelumnya. Sebagian besar hal yang kita cari berada di suatu tempat di perpustakaan atau di dalam jaringan.
Kesulitan kita semakin bukan lagi akses terhadap informasi, melainkan apa yang mampu kita lakukan terhadap informasi tersebut.
Kerja yang sesungguhnya dimulai setelah informasi diperoleh: membedakan yang benar dari yang salah dan menyesatkan; memecah sebuah argumen menjadi bagian-bagian penyusunnya; mengidentifikasi asumsi-asumsinya; menempatkannya dalam medan sejarah dan teori yang lebih luas; menghubungkan satu bidang pengetahuan dengan bidang lainnya; dan dari fragmen-fragmen tersebut membangun sebuah model pemahaman yang koheren.
Pembongkaran kritis ini sangat penting jika masyarakat ingin memahami motif dari apa yang terjadi di sekitar mereka, sekaligus memahami makna dan skala berbagai peristiwa.
Tanpa hal itu, sejarah sampai kepada kita seperti rangkaian notifikasi.
Satu judul berita menggantikan judul lainnya. Satu kekejaman mengikuti kekejaman sebelumnya. Kita mengonsumsi fragmen, mengulanginya, menjadi marah atau takut karenanya, kehilangan tidur karenanya—namun tidak memiliki kemampuan yang lebih besar untuk menjelaskan struktur yang melahirkannya. Informasi kemudian menghasilkan kecemasan, sulit tidur, dan terkikisnya ketenangan pikiran, bukan pengetahuan yang dapat menjadi dasar bagi pemikiran atau tindakan.
Informasi mentah dibagikan secara bebas. Proses yang mengubahnya menjadi pemahaman jauh lebih jarang dibagikan.
Karena itu, kebanyakan orang mengonsumsi fragmen tanpa mengubahnya menjadi pemahaman yang tertata atau menjadi kemampuan untuk menggunakan, membandingkan, dan mengkritisinya.
Di sinilah para spesialis, guru yang baik, dan pemikir serius tetap memiliki arti penting. Dalam kondisi terbaik, mereka memiliki kerangka teoretis, metode yang disiplin, kemampuan melihat pola, pemahaman mengenai batas-batas dan pengecualian, serta kemampuan menghubungkan satu bidang dengan bidang lainnya.
Namun, semua itu bukanlah milik eksklusif mereka yang menyandang gelar akademik.
Kompetensi yang mendalam dapat dibentuk di luar institusi formal. Metode dapat dipelajari. Disiplin intelektual dapat dikembangkan. Bahkan, profesor pertama yang mengajar saya di Oxford hanya memiliki gelar sarjana. Gelar adalah hal sekunder; kerja keraslah yang penting.
Dengan demikian, informasi telah menjadi murah. Pemahaman yang tertata dan kemampuan merajut pengetahuan tetap langka, dan karena itu berharga.
Spesialisasi sangat membantu, tetapi bukan satu-satunya syarat. Syarat pertama adalah kerja metodis: analisis, penyusunan, perbandingan, dan pembongkaran kritis.
Itulah yang saya pahami sebagai kewajiban intelektual publik kepada masyarakat—bukan menjadi suara lain yang bersaing mendapatkan bagiannya dari kebisingan, melainkan berusaha membuat kebisingan tersebut dapat dipahami.
Dan bagi Palestina, perbedaan ini akan menjadi semakin penting.
Perkembangan media sosial telah memberikan manfaat penting bagi Palestina selama seperempat abad terakhir, khususnya sejak Intifada Kedua dimulai pada September 2000. Media sosial telah memecahkan monopoli atas gambar dan kesaksian. Media sosial memungkinkan rakyat Palestina berbicara melintasi batas negara, mendokumentasikan apa yang sebelumnya disembunyikan, menantang narasi resmi, dan membawa fragmen realitas kehidupan mereka kepada jutaan orang.
Namun, peredaran informasi tidak sama dengan pengetahuan.
Beberapa dekade setelah kejahatan pembersihan etnis atau genosida akan membutuhkan lebih dari sekadar kemampuan untuk membuat Palestina terlihat. Rakyat Palestina perlu memproduksi, menata, dan melestarikan pengetahuan mengenai apa yang telah terjadi terhadap mereka; mengembangkan konsep-konsep mereka sendiri; mempertanyakan kategori-kategori yang dipaksakan kepada mereka; menghubungkan sejarah, ekonomi politik, hukum, bahasa, demografi, dan kekuasaan; serta memastikan bahwa pihak lain tidak menjadi penulis utama makna Palestina.
Media sosial membantu Palestina menyampaikan pesannya. Produksi pengetahuan akan membantu rakyat Palestina tetap memiliki kendali atas pesan tersebut. Itulah yang lebih penting daripada pembawa pesan. (*)
Sumber: Al Mayadeen
Editor: Ufqil Mubin
